En términos generales la “experiencia religiosa” admite dos planos de realidad: la realidad visible y la realidad transcendente, aunque cambia el contenido y la articulación entre ambas. Un tipo de experiencia religiosa más afinada, y que se da en todas las religiones, es la “experiencia mística”. Quienes la experimentan afirman haber tenido contacto directo con la divinidad. A partir de ahí, unas religiones se configuran alrededor de la figura de uno o varios dioses, y otras alrededor de un Absoluto transcendente, como el Atman hindú o el Tao chino. Cada una de esas experiencias se impone al sujeto como algo verdadero. Llamamos “evidencia” a esa fuerza impositiva. Para quienes sienten la experiencia religiosa, la existencia de Dios o de la Transcendencia es evidente.

El comienzo de la vía que conduce al “circulo profano” es diferente. Se basa en la percepción sensible, tiene sus propias evidencias, que se perfeccionan, elaboran y seleccionan mediante el método científico. Aquí aparece la diferencia. Las evidencias que dan lugar a la ciencia deben ser universales, es decir, deben poder ser comprobadas por cualquiera, mientras que las evidencias religiosas son privadas. No se pueden universalizar. No puedo saber si las experiencias místicas de Santa Teresa o de Eckart son verdaderas, ¿Quiere eso decir que son falsas? No. Quiere decir que son íntimas. Si siento amor por una persona, esa es una experiencia íntima, no universalizable. El que nadie pueda comprobar su verdad desde fuera no quiere decir que sea falsa.

La evolución de las culturas muestra que una persona puede regir su conducta privada basándose en sus verdades privadas, pero que en aquellas cosas que afecten a los demás, las verdades universales deben prevalecer sobre las verdades privadas. Por ello, no puedo decir a un musulmán que no crea en Alá, sino solo que no puede imponer a otra persona lo que su fe le indique. Una persona puede inmolarse por sus creencias, pero no inmolar a otro. Y esto es válido para todas las religiones. Se trata de una conclusión inductiva: cada vez que las certezas privadas se imponen a las universales, aparece el horror antes o después.  Respecto a la ciencia, parece que casi todo el mundo está de acuerdo en que sus verdades son mas poderosas que las privadas. Cuando a un científico se le ocurre una teoría, es una “verdad privada” hasta que no consigue una demostración científica suficiente. Lo que a mí me interesa, y lo que he intentado justificar a lo largo de mi obra, es que la ética -por oposición a las morales religiosas- se basa también en verdades universales, por lo que, en lo que afecta a otras personas, la ética universal debe estar por encima de las morales particulares. Eso ilegitima cualquier tipo de guerra santa o de inquisición.

El paso del círculo profano al circulo sagrado es más difícil. Se han intentado varios procedimientos, que indico en al gráfico de Marcus Carús. Uno, que tiene especial interés, es la conversión. Inopinadamente una persona atea tiene una revelación. He estudiado algunos casos notables que los mismos protagonistas han contado: el de Jacques y Raissa Maritain (narrado en Les grandes amitiés), el de Edith Stein, discípula predilecta de Husserl, y el del filósofo Manuel García Morente (que lo describió en El hecho extraordinario). Hay muchos otros conocidos: Pablo de Tarso, San Agustín, Pascal, Claudel.  Registro sus confesiones, y no tengo nada que decir sobre esas experiencias íntimas.

Las demás vías para pasar del mundo profano al religioso son el adoctrinamiento (el más frecuente), la apologética y las demostraciones filosóficas de la existencia de Dios. Estas últimas no son concluyentes porque en general se basan en el principio de causalidad (todo lo que existe tiene que tener una causa) para a partir de ahí afirmar una excepción a ese principio (tiene que haber un Ser que no tiene causa, sino que es causa de todo).

Hay un último camino que me desasosiega: el de la iniciación. Buda no intentó convencer a nadie de sus creencias. No se empeñó en que los demás aceptaran lo que el veía desde lo alto de su contemplación. Solo indicó un camino: si haces eso, tu también lo experimentarás. Es decir, proponía un método para convertir su “verdad privada” en “verdad universal”. Su método, el óctuple sendero. El hinduismo y el taoísmo también imponen una vía práctica para acceder al Atman o al Tao. Su propuesta me inquieta porque como no he seguido el método que indican no sé si lo que dicen es cierto o no. El hecho es que, por ahora, ambos círculos no se unen. Sin embargo, es verdad, que la ciencia tiene planteados unos problemas que no sabe resolver, que son los mencionados por los autores del libro que comento, y que hace que muchos científicos no rechacen la religión, aunque tampoco puedan aceptarla dentro de una teoría científica. Un científico puede ser -al mismo tiempo que científico- religioso, pero no mezclar ambas cosas. Su trabajo científico, como dijo Laplace, no necesita la hipótesis de Dios. De hecho, históricamente la ciencia emergió cuando se separó de la religión, cuando afirmó que el universo funcionaba con sus propias leyes, y no por actos de voluntad de una divinidad. Pero el que esos problemas -por ejemplo, el del origen de la materia, o el de la evolución emergente de órganos de excepcional complejidad-, no afecten a su trabajo científico no quiere decir que deban eliminarse. Parece más inteligente una actitud de apertura y no de cerrazón. La ciencia solo puede decir: Hasta aquí llego. Pero no puede decir: y no hay nada más.

Pienso que los científicos podemos admitir una proposición que me parece analítica, es decir, que se apoya en la información contenida en la misma proposición. (Lo mismo que la proposición “un triangulo tiene tres lados y tres ángulos” da lugar a toda la trigonometría). Sería la siguiente: “Dada la existencia del Universo hay que admitir la autosubsistencia -la capacidad de acceder a la existencia por sí mismo- de una parte, o de todo el universo”. Esto hay que admitirlo sea el universo eterno o tenga un comienzo. Dice muy poco, pero apunta a una de las más antiguas definiciones de Dios: Ipsum ese subsistens. El ser que existe por sí mismo. Por ahora, la ciencia no llega más allá. No puede decir en qué consiste ese poder, si es una propiedad de la materia, o si es una propiedad de un ser diferente. Pero creo que tampoco puede negarlo. Es fácil advertir que esta proposición va en contra del principio de causalidad (todo tiene una causa), porque tiene que admitir que la existencia emerge en algún momento por si misma.

En Dictamen sobre Dios propuse una posible ampliación de esta idea, pero como se trata de una hipótesis particular, y no de algo que haya visto desde el Panóptico, no la menciono aquí.